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祠堂文化概述
2021-05-08
一、祠堂及祠堂文化概念
一）祠堂：又稱宗祠、宗廟、祖廟、家廟等，是在傳統的聚族而居的生活方式下產生的，是人們供放、祭祀祖先、賢哲或神靈的場所，又是從事家族事務活動的地方。
二）祠堂文化：是一種姓氏宗族文化，是傳宗接代的標誌，是在社會和經濟的發展中，逐漸形成的一種宗法制度、宗廟制度、祠堂建築等方面的物質文化。
三）祠堂與祭祖、族譜並稱為宗族文化的三大標誌性元素，是中華民族傳統文化的重要組成部分。家譜和祠堂都是姓氏文化的載體和表現形式。族譜是紙質化表現，祠堂是石質化表現。
二、祠堂文化溯源及發展演變
祠堂作為宗法精神物化產物，在中國社會的發展歷程中，風風雨雨挺立了幾千年，特別是封建社會，皇權與族權相互輔佐，維繫著社會的持續和穩定，作用獨特，功不可沒。
追尋中國祠堂文化的發展軌跡，它經歷了祠堂起源、祠堂誕生、漢代墓祠、唐代家廟、宋代家祠、明清祠堂和當代祠堂等七個發展階段。
一）祠堂起源。祠堂文化開端于遠古的自然崇拜。原始社會，因生產力低下，人們出於對自然界的恐懼和敬畏，認為“自然有靈、萬物為神”，於是便產生了自然崇拜意識；又生存環境惡劣，疾病蔓延，夢魔附體，死亡率高，對人的構造和生死認知不足，於是便產生了鬼神崇拜觀念；還認為“人死複生、靈魂不滅”，於是便產生了祖先崇拜信仰。這是人類初期認識物質世界和“人本身”的曲折反映。後來，隨著人類的創造力和生產力的進步，在原始崇拜的文化沉積上，文化基因代代相傳，最終形成了較完善的民族宗教並發展為國家宗教。夏商周時期便已經出現了宗廟的萌芽，祭祀場所實際上就是祠堂的前身。到了商代，崇拜自然的觀念和祭祖行為雖然有了發展，也建立了初步的宗廟制度和祭祖規則，但祭祀禮儀尚未形成定制。
二）祠堂誕生。進入周代，為鞏固統治，建立了分封制和宗法制。分封制是古代天子分封諸侯的制度，即由共主或中央王朝對王族、功臣、前朝遺民分封領地和相當的治權，所封之地稱為“諸侯國”、“封國”、“藩國”等。宗法制則是以血緣關係來分配政治權利，維護貴族統治的制度，即在同一宗族內部，以嫡長子為大宗，其餘諸子為小宗，大宗和小宗之間是等級從屬關係，這樣層層下推，一再分宗，形成了一系列大宗和小宗。分封制與宗法制互為表裏，王權與族權緊密結合，相輔相成，成為了一種非常有效的國家控制體系。
就宗廟建制而言，周代《禮記》雲：“天子七廟。諸侯五廟。大夫三廟。士一廟。庶人祭於寢。”即天子宗廟有七所，三所昭廟，三所穆廟，連及太祖之廟共七所。諸侯宗廟五所，二所昭廟，二所穆廟，連及太祖之廟共五所。大夫宗廟三所，一昭一穆與太祖之廟而三。士只有一廟。庶人即普通百姓則沒有資格建祠堂的，只能路祭或家祭。周人建立的以宗教為核心的祭祖禮制，對後代的祠堂、家廟制度產生了極為深遠的影響，標誌著中國祠堂的正式誕生。此後的歷代帝王將相都將祠堂看作國家權利的象徵，建祠成了皇室的特權。中國最大的祠堂當屬皇帝家的太廟，其次是各諸侯，王公的宗廟。這一時期被稱為“宗廟制”。
三）秦漢墓祠。秦漢以後，墓祀開始慢慢流行起來。特別是漢朝祭祀祖先，無論是皇家宗廟，還是民間祠堂，多建於墓所，即在祖先墳墓旁邊建立“祠堂”進行祭祀，曰墓祠，又稱“廟祠”，是從周代宗廟發展演化而來的祭祀建築。“祠堂”的名稱最早出現於漢代。漢代墓祠主要有兩種：一種是木結構祠堂，一種是石結構祠堂。
四）唐代家廟。唐代是中國封建社會政治、經濟、文化發展的高峰，封建的宗法禮制也得到全面恢復和實行。作為封建宗法禮制重要內容之一的中國祠堂，到唐代發展成為“家廟”。“家廟”一詞是唐代法制上用來稱呼官人依唐制所建立起來的宗廟。《開元禮》關於祭祖禮制規定：五品以上的官人才可以立廟。唐代的家廟，集中在長安、洛陽兩京，尤其長安城內更是遍佈。進入到唐五代時期，宗族長們才打破《禮記．王制》“只有帝王諸侯、大夫才能自設宗廟祭祖”的規定，開始民間興建祠堂，實為“家祠”，存放祖先的靈位、拜謁祭祖，從事執行族規家法、議事宴飲活動等。
五）宋代家祠。在宋以前，華夏守禮延續的是禮經。宋代的時候，因為時間相去久遠，三代之禮的延續有很多已經不適合那時候的要求了。對庶民宗族的祠堂禮制產生巨大影響的，當推南宋以朱熹之名編撰的《朱文公家禮》。朱熹首倡家庭立祠尊祖敬宗，以“忠、孝、節、義”教化人們的思想。他的主張得到統治者的支持而得以推行，此後民間建祠祭祀五世祖甚至始祖的習俗，逐漸流行起來。
因《家禮》立祠堂之制，此後家廟稱祠堂。宋代建祠沿襲了唐五代時期建制，也有等級之限，民間不得立祠，祭祖場所一般建置在故鄉居室內或之側，實際是家廟制度影響下的家庭祭祖場所，有別于唐代大多建于京師遠離居室之處的家廟，與明清時代建於住處以外的宗族祠堂也有區別，其名稱有“家祠堂”、“祭堂”、“影堂”等，可簡稱為“家祠”，為唐代家廟到明清祠堂之間的過渡形態。
六）明清祠堂。經過各封建王朝的發展，封建宗法制度在明清時期終於達到顛峰。嘉靖十五年（1536），明世宗吸納禮部尚書夏言上《獻末議請明詔以推恩臣民用全典禮疏》，詔令“許民間皆聯宗立廟”、“臣民得祀始祖”，民間建祠獲得合法地位，從而拉開了民間大規模建祠的序幕。一時之間，祠堂文化席捲全國，以致“族必有祠，祠必有產”。祠堂、族譜、祭田逐漸構成維持家族宗法制度的三大支柱，對祠堂的發展產生了巨大而深遠的影響。至清代，祠堂文化成為其統一漢民的重要文化。祠堂不僅數量猛增，遍佈全國城鄉各地，而且內涵更加豐富，建築更加豪華，功能更加齊全，大多集建築、雕刻、繪畫、書法、文學於一體，具有深厚的歷史積澱，顯示出經久不衰的強大生命力。以江西省為例，清乾隆29年（1764年），全省同一族姓建造的大祠堂89處，各地一族獨建的小祠堂8994處，省內78州縣幾乎所有村鎮都有祠堂。
七）當代祠堂。在經歷了明清時期的鼎盛發展後，宗族制度最終在民國時期開始走向衰落。
民國肇始，傳統的封建體制崩潰，舊式宗族制度走向廢除和革新，特別是民法的制定使傳統的家庭關係遭到解體，幾千年封建社會中以父權為中心的宗法觀念被否定，原有的宗族制度失去了法律保護。
新民主主義革命到土地革命時期，祠堂文化成為一種腐朽文化的代表，成為必須打倒的對象，族田和族產被沒收，宗族制度的基礎從根本上被推倒，宗族勢力的統治也被消滅。作為成長于成熟于庶人，紮根於基層的祠堂文化，開始進入了發展低潮。
到了文化革命時期，為了徹底地打擊和消滅封建思想，祠堂文化更是成為要打倒到消滅的極端狀況。祭祀祖宗被當作一種“封建事物”，大量的族譜與祠堂被沒收或毀滅或改造成了辦公場所，宗族制度幾乎被消滅殆盡，人們對於祠堂文化的記憶也慢慢淡化，成為一道漸行漸遠的風景。
至20世紀後半葉，在新形勢下，歷經磨難的祠堂才獲得保護與發展。1961年國務院公佈了第一批
180處全國重點文物保護單位。“文革”以後國務院又相繼公佈了六批全國重點文物保護單位。至此，包括古祠堂等建築在內的全國重點文物保護單位達4294處。
在20世紀，內地祠堂雖然經歷了曲折發展的過程，但港、澳、臺地區，在東南亞華僑居住的地方，華裔祠堂仍按其自身發展的軌跡向前運行變遷。特別是改革開放之後，國家以經濟建設為中心開始運作，一些激進的思想被批判，全球華人掀起尋根熱潮。隨著傳統文化的復興，民間修譜、建祠漸次展開，祠堂成了村落公共文化空間，成了党的建設、基層自治、文化娛樂和生活組織孵化的重要陣地，繼續為家氏子孫造福，培育一代代族氏後人。
三、祠堂的管理和類別
一）祠堂的管理
各地祠堂中．比較大而完整的管理設置通常由：
宗長——主全族事；
宗子——管祭祀；
宗正——宗長協理：
宗司——掌倫紀；
宗直——處理糾紛；
宗史——掌宗族史；
宗課——掌經濟；
宗幹——助宗長辦具體事；
宗守——祠堂管理；
祠丁——守祠人；此外有的還有墳親（守墓人）等雜役。
二）祠堂的類別
祠堂的蹤跡在中國的名勝景點，城鎮村落，乃至窮鄉僻壤，都可尋覓到，且數量可觀、種類多樣、名稱不一。主要類別有：
1、祭祖祠堂。包括宗族祠堂，皇家宗廟，曲阜孔廟。
1）宗族祠堂：是祭祀同一血緣祖先、制定族規和商議重要事務的場所。祭祀一般分為家祭、墓祭、祠祭。明中葉到清代，有了一套完整的宗族祠堂系統，類型不同，形制也不同。祠堂一般分為宗祠（或總祠）、支祠、家祠三個等級。所謂宗祠，指的是同一宗族全體族人祭祀始遷祖的祠堂。所謂支祠，指的是因宗族人口繁衍眾多，從宗族分出來的主要是祭祀本支族人先祖的祠堂。所謂家祠，指的是由宗族的基本單位“戶”所建立的，主要祭祀本家族先祖的祠堂，又稱己祠。
2）皇家宗廟：是皇家祭祀祖先的場所，規模宏大，氣勢雄偉。如北京的太廟，是我國保存至今最完整、規模最大的皇家祭祖建築群，是明清兩朝祭祀本朝已故皇帝的地方。
3）曲阜孔廟：是祭祀中國春秋時期著名思想家和教育家孔子的本廟，位於孔子故里——山東曲阜城內，是孔氏家族的家族祠堂，和相鄰的孔府、城北的孔林合稱“三孔”。
2、名人祠堂。指專為祭祀某一個著名人物而建的。可細分為賢臣名士祠堂、文人學子祠堂、忠勇將士祠堂、實業人物祠堂、烈女孝子廟等。
1）中國歷史上有許多賢臣名士，他們為官期間為國為民創建了許多功績，受到人們的廣泛崇仰，死後便被民眾立祠紀念。如周代的唐叔虞，春秋時期的子產、伍子胥，西漢時期的張良，三國時期的諸葛亮，宋代的包公等。
2）中國古代社會出現了一個龐大的文人群體，不少人在詩歌、散文、戲曲、小說、學術研究等方面取得較大的成就，他們在世時受到世人稱頌，去世後被世人懷念，人們往往在一些風景秀麗之處為他們建祠立廟。如四川江油市太白祠、陝西長安縣杜公祠、廣東潮州市韓文公祠、湖南永州柳子祠、四川眉山三蘇（蘇洵、蘇軾、蘇轍父子）祠、湖南汩羅江畔屈子祠等。
3）中華民族在數千年的發展中，湧現出了無數的忠勇將士，他們的英名永遠銘刻於人民的心中，各地建立了眾多的忠勇將士祠堂。如岳廟、泰伯廟、韓世忠祠、戚公抗倭祠、文天祥祠、史可法祠等。
4）我國歷史上，湧現了無數實業人物。他們或治水，或開荒，或改良農業，或發展副業，或懸壺濟世，或傳授先進技術，創造了燦爛的物質文明和精神文明，為子孫後代帶來了幸福與歡樂。人民為了感激和紀念他們，便為其建立祠廟。如李冰父子祠、扁鵲廟、華陀祠、黃道婆祠、安國藥王廟等。
5）忠孝節義是舊時代重要的道德標準。封建社會中對於忠孝節義行為極其重視，因此許多在這方面具有較大影響的人士，去世後便被立廟建祠，祀奉紀念。如孟姜女祠、曹娥孝女廟、木蘭祠、顏文薑祠等。
3、神靈祠堂。所謂神祠，是指以某個自然現象或某個神仙形象為祭祀對象，包括山川、日月、天地等自然神靈和神靈人物等，因人們敬畏和崇拜而立祠紀念。如陝西的中華民族人文始祖黃帝廟；歷代帝王奉祀神靈舉行祭祀大典的泰山岱廟，也稱東嶽廟；歷代帝王祭祀水神的河南濟瀆廟；世界各媽祖廟的祖廟——福建莆田市湄洲島的媽祖廟。
四、祠堂的建築規模和特點
祠堂建築是我國古代建築的重要組成部分之一，是探尋文明發展歷程不可或缺的寶貴實物資料，蘊藏著極其豐富的歷史資訊和文化內涵，反映了傳統思想和社會觀念，是不同社會發展階段的見證。祠堂建築以其鮮明的地域性、民族性、和豐富多彩的形制風格，成為反映傳統建築和構成文化多樣性的重要元素，是有形文化遺產和無形文化遺產的綜合體，它包括建築與建築間的組合形式和空間關係以及建築內部空間與外部環境的聯繫和構成關係。
祠堂的平面佈局雖常因地形及用地限制發生變化，祠堂的建築風格各式各樣，但總體佈局有共同之處，大體上可分為門前廣場、門樓、照壁、大門、正殿、天井、享堂、寢堂、廂房、花園等部分。一般的為傳統的內院式，中軸對稱式佈局，由南向北沿中軸線依次為儀門（門廳）、拜殿（享堂或祀廳）、寢室三進。兩進院落的東西兩側為廡或廂房。享堂為祭祖舉行祭祀禮儀和宗族議事的場所。寢室用於供奉神主（祖先牌位）。
終觀各祠，不同的建築，不同的空間，不同的佈置，營造了不同的氣氛，達到某種精神境界或莊嚴肅穆或靜謐悠然或高尚崇敬或小巧秀美。整體造型，白牆青瓦，飛簷翹角，雕樑畫棟，裝飾精美，題匾高懸，氣勢恢弘，門口多擺放一對大石鼓、一對石獅，給人威武莊嚴之感。由於社會環境及宅基地的局限，現代新建、重建或翻修的祠堂，一般只有大門和四周高牆圍合成一個封閉的空間，進門一天井，一間享堂，但總體上仍不外乎傳統的中軸對稱、縱深佈局的方式。其縱向進深及橫向路數，隨祠堂規格、建造者財力及用地規模形態而變化，主要有以下幾種：
一）單進、單路祠堂：即由單座（享堂）建築構成的祠堂，是一種簡式祠堂。
二）兩進祠堂：即由祠門、享堂構成的祠堂，兩側或由兩廂或廊道連接，近似民居院落，側翼有時設置祠丁居住的別院附房。
三）三進祠堂：
即由祠門、享堂、寢堂（或後樓）或祠門、二門（也可稱儀門，其後部有時有享堂設有戲臺）、享堂構成的祠堂，側翼也可能有祠丁居住的別院附房。
四）四進祠堂：即由祠門或門樓、二門（也可稱儀門，其後部或有面向享堂的戲臺）、享堂、後堂構成的祠堂，兩側可能有邊路。此類祠多為敕建的官祠，規格較高由官方定期祭祀。
五）三路四進式或邊路三進式祠堂：主軸線保持三進或四進，並有左、右兩路或一路，一進或二進式。
五、祠堂的堂號、牌匾和祠聯
中國的堂號、牌匾、祠聯文化源遠流長，是宗族文化的重要組成部分，內容涉及非常廣泛，裏面的知識包羅萬象，蘊含著本族的聲望和深深的人文氣息，成為中華文化百花園中一朵奇葩，彌足珍貴。
一）堂號。一般以本地郡望為名，或是姓氏中出色祖先的事蹟，以及居住地的地名為主。郡望是指一個大宗族所在的區域，一般都會從居住地中取字，如彭城劉、墨莊劉、義門劉等。郡望可以當做堂號來使用，代表該郡中最為出色，有代表性的一支。堂號牌匾都懸掛在家族祠堂正門的正中央。但堂號由於其本身的局限性，不能作為郡望的名稱。堂號寄託了祖輩對後輩們的殷切教誨和囑託期望。每當本宗族的人分支出去，就會另立分祠，另取堂號，但總堂號也會供奉在祠堂中。
二）匾額。又稱門額。它的產生，相傳緣于中原河洛文化的發展，是華夏文明的一種體現。在古代就有以“匾”來識別萬物，以“匾”來區分貴賤尊卑，以“匾”來褒揚良善的習俗。匾額分類多樣，功用旨在崇功祖德、篤行勵志。樣式有石刻匾額和木刻匾額等，一般以長方形為常見，尺寸規格視門面大小而定，醒目端莊，所書墨寶多拜求名家文人題寫。匾額特點：意境文采講究，書法篆刻精湛、內容言簡意賅。
三）祠聯。有“微型族譜”之稱，分為通用祠聯和專用祠聯。
1、通用祠聯：即各姓祠堂皆可通用之楹聯，內容多為反映對祖先的崇拜及紹繼祖風、光耀門閭等。如：【世代源流遠，孫支奕祀長】（此聯言其子孫之多）；【身范克端繩祖武，家規垂訓翼孫謀】（此聯言其遵循祖訓）；【祖力永扶家道盛；宗光常照子孫賢】（此聯言祖先庇佑恩澤）。
2、專用祠聯：特指用於某一特定姓氏家族的祠堂。內容與該姓氏的歷史淵源，家族名人的崇高業績（道德文章、文治武功等）密切相關。內容上大體反映尋根問源、頌祖功德、表彰先賢、訓勉後人、心系華夏。強調的是整個宗族的共同願望，表達了共同的價值觀，不僅是對先祖的尊崇，還表露出對同族人的殷切期盼，渴望著宗族人丁興旺、人才輩出，光宗耀祖，長盛不衰等。
3、祠聯種類：分為神龕聯、堂聯、楹聯、門聯等。神龕聯，貼在神龕的兩側；堂聯，貼在內室柱上；楹聯（也稱門聯），貼在大門柱上；門聯，貼在儀門、屏門、耳門、樓門上的對聯。按照字數來說，有五字、七字、九字、十一字等。
六、祠堂的主要功能
古代祠堂是一個地域裏家族的活動中心，通過祠堂祭祖和封建宗法等其他活動，用血緣關係作紐帶，把族眾牢固地扭結在一起，形成一個嚴密的家族組織，主要有以下功能：
一）祭祀祖先。祭祖是祠堂建造的初衷，是最基本的功能。祭祖活動各地習俗、規矩不一，多以春冬兩季為主，日期一般選在清明和冬至。程式非常講究，人們必須穿戴整齊、神態嚴肅、心存敬意，不容許有一絲不敬的行為發生。祭祀結束後，一些實力雄厚的的宗族還會舉行酒宴，會請戲班表演。有的地方，在子孫考取功名、晉升官爵或受朝廷封賞後也會打開祠堂舉行特祭。
二）聚族議事。祠堂是家族的議事廳，當族中有重大事宜或關係全族的利弊，如推選族長、維修家譜、興建祠堂、制定族規、公佈開支、安排事務等，需進行商討時，族長就會召集各支各房代表在祠堂開會討論。
三）修篆族譜。宗譜是一種通過記傳、論志、圖表等形式，將宗族的血緣親疏、世系傳承、家規家法等情況記載下來的特殊史籍，蘊藏著豐富的社會學、民俗學、人口學、經濟學、地名學、人物傳記及地方史資料。
四）獎懲族人。祠堂又是家族的法庭，如果說家法族規是家族的法律，那麼家法也是封建國法的補充。族長就是家族法官，可以在祠堂執行家族的法律，根據罪責輕重施以懲罰，輕則罰款、責打、罰苦役，重則送公庭制以官刑，有的甚至會被革族逐出祠堂或沉潭。另外，對於揚名顯親，有傑出貢獻的族人則由族長主持給予表彰。
五）婚喪嫁娶。祠堂的場地空間大，在這裏舉行婚喪嫁娶，被視為有先祖的庇佑和見證。如，婚禮當天，新娘在嫁進男方家裏之前，需要先到夫家祠堂裏祭拜祖先，以表示對祖先的尊崇和祈求祖先保佑，然後再舉行婚禮。此外，古時習俗，每當族中有老人即將去世時，族人必需在其斷氣之前將其抬到祠堂裏，以使其靈魂與祖宗的靈魂在一起，表達一種生是族中人，死也歸於宗的情感。
六）其他功能。如陳列書畫、助學育才、道德講堂、風俗年節等一切與宗族有關的事務都可以在祠堂裏舉辦。
七、當代祠堂的價值
當代祠堂是對作為優秀傳統文化的舊祠堂的批判繼承，它已不是完全意義上的傳統宗族祭祖場所，也不再是宗族內部的司法場所，而主要是保留了追思祖先的精神依託，成為村落中的公共空間。宗族祠堂等舊形式，在當代更多地作為文化形態保存下來。當代祠堂出現了許多新的情況，呈現出許多新的價值。
一）文物價值。祠堂作為文物建築，承載了諸多歷史、人文、科學、藝術、建築、民俗等資訊，是我國珍貴歷史文物中的重要組成部分。近幾十年來，祠堂的文物價值得到了更集中的關切，全國及各省市都將祠堂列為各級文物保護單位。
二）教化價值。在很多祠堂的牆壁上，往往掛有“家訓”“族規”“家法”內容的牌匾，它包含了以“忠信孝悌”為核心的中國傳統倫理道德，其中有些如“君臣父子”“三從四德”等封建思想，是屬於我們需要批判的封建糟粕，但有些內容，如敬長老、孝父母、友兄弟、尊師長、睦近鄰、崇儉樸、恤孤寡、戒淫逸、戒奢侈、禁賭博等倫理規範，包含了中華民族幾千年來形成的傳統美德，對今天形成“愛國守法、明禮誠信、團結友善、勤儉自強、敬業奉獻”的基本道德規範也能起到積極的推動作用。從宏觀角度審視，很多祠堂建築均已公佈為愛國主義教育基地，生動、直觀的祠堂文物，使前來參觀學習的社會各界受到深刻教育，這對於增強民族自豪感、民族自信心和民族凝聚力，激發廣大人民群眾的愛國主義熱情，具有重要的意義。
三）尋根價值。祠堂是宗族祖先的“根”，是後代子孫尋根謁祖的聖殿。隨著人們觀念的改變，“尋根熱”的興起，文化認同成了所有海內外華人所面臨的核心問題。四海飄泊夢，天涯遊子心。這種尋根心理，在長期漂泊在外的僑胞身上表現得尤為突出和強烈。他們往往借助祠堂記憶、族譜記載而找到自己的祖根。
四）旅遊價值。改革開放後，隨著旅遊業的勃興，很多保存下來的祠廟，被當作名勝古跡開發使用。這些祠廟所以能吸引遊人，主要原因還在於其本身的價值：有的體現出高超的古代建築藝術，有的呈現出極高的雕塑雕刻水準，有的顯示出獨特的歷史價值，有的表現出某種精神，成了愛國主義教育基地。
（五）文娛價值。“祠堂戲臺”，本是中國民間戲曲重要的演出場所，不少規模較大的祠堂，往往建有戲臺，逢年過節，為族眾和村落居民演出。發展到現代社會，祠堂則成為農村文化構成的一個非常重要的部分。祠堂戲曲舞臺成為重要的社區公共文化空間。
八、新時代下祠堂文化的導向和整合
祠堂，雖然是封建社會遺留下來的產物，其名稱或許還沿用了舊制，但它是家族文化的支點，是歷史的延續，每一座祠堂背後，都凝聚著世世代代的情感，它留給後人許多珍貴的歷史、文化資訊，是中華民族歷時數千年之久的偉大創造和發展的印記。
順時而生，應時而變。古今祠堂，其意義不一樣，內涵也發生了質的變化。讀懂了祠堂，也就讀懂了宗族文化的真諦。我們應有高度的歷史責任感和使命感，科學認識祠堂文化的現象和本質，辯證看待祠堂文化的積極作用，取其精華，棄其糟粕，增強文化自信，深入挖掘其現代價值，積極運用於當前社會實踐中去。
如今，我國各地原有的祠堂，有的僅存孤立的門柱，有的僅存地基遺址，有的年久失修，殘垣斷壁，破敗不堪。這是老祖宗留下的家業，反映了當地風俗文化和古建築特色，特別是一些始建於明清的祠堂更是寶貴中的文化遺產。應引起重視，加以保護。修繕、改建、重建或擴建應盡可能舊物利用，恢復原有風貌，留下古香韻味，還祠堂本來面目。同時，要建立古祠堂的長效保護與管理機制，有專人看管。祠堂中各種物品要逐件登記造冊，本族過往、發展要及時補筆，記錄在案，做到圖文並茂，不留斷片，對後人負責，對歷史負責。
祠堂文化要走向文明進步，就得革故鼎新，與時俱進。我們要利用祠堂的自身條件和特點，將政府職能和民間組織的社會服務功能有機結合，讓先進文化佔領祠堂陣地。本著“一堂多用”的原則，啟用“平臺＋功能”模式，創造條件，豐富祠堂功能，提升祠堂貢獻，展現祠堂的正能量，把祠堂建成集聯親、閱讀、棋牌、娛樂、健身、教育、慶典、公益等的文化禮堂，推動傳統文化、民俗文化、紅色文化進祠堂，通過完善文化設施，豐富文化內涵，將原有祠堂改造為文化中心，老年活動中心，把祠堂變成群眾性精神文明建設和先進思想文化傳播的陣地。同時，還可結合鄉村旅遊，將祠堂開闢為民風民俗的文化景點，讓更多的人的瞭解祠堂豐富的文化底蘊，憑弔古跡，把中華民族悠久的歷史文化不斷發揚光大，代代相傳。
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