聖公神蹟之

神明也掃墓－－廣澤尊王「封瑩祭祖」

文．陳俊傑　2006.04.01.

隨著兩岸交流頻繁，台灣人除了到大陸經商、設廠，還有許多人回去探親、尋根。神明也不例外，也會回大陸的「祖廟」朝拜、祭祖，但你可知還有神明回鄉掃墓的？在台灣民間諸多的神明中，「廣澤尊王」可是絕無僅有的！

台灣早期的移民多來自福建，在文化、習俗，甚至宗教信仰上，也大多承襲於家鄉。在今日，台灣到福建，或經水路，或搭飛機，大約需幾小時到一天；可是在老祖宗的時代，橫渡「烏水溝」─台灣海峽，是非同小可的事，他們得和大海、天候搏鬥。即使能平安到達康熙爺口中「花不香、鳥不語、男無情、女無義」的台灣，他們還需面對水土不服、填飽肚皮等難題，懷著忐忑心情的老祖宗，為求平安順利，他們將視為守護神的神明置於小盒內，隨身攜帶，一起「漂洋過海、落地生根」了。

這些神明起初大多由私人供奉，到「生活安定」後，才紛紛開壇立廟。香火鼎盛的廟，甚至會開枝散葉「分爐」（或稱分香、分靈）出去，有時也會和別的廟宇結成「交陪境」。以現代企業術語說，「分香」就是加盟店，「交陪境」就是「策略聯盟」。不管如何，反正「各彈各的調、各拜各的神」，多神、多廟就成了台灣社會的一種特殊文化景觀。

台灣的民間信仰中，信徒最多的大概就是「天上聖母」媽祖了，可是或許很多人不知道，「廣澤尊王」也是擁有眾多善信的神明哦！若以廈門為中心，北邊是漳州、南邊是泉州，因地緣的關係，漳州人大多移民台灣北部，泉州人則以台灣南部居多。影響所及，台灣北部多信仰漳州的守護神「開漳聖王」，台灣南部大多供奉泉州的守護神「廣澤尊王」。

廣澤尊王

不明究理的人乍看「廣澤尊王」的神像時，或許都會想：這神明為何帽子戴高高的、目露兇光、翹著二郎腿，像個「兄弟」呢？

據泉州晚報記載，「廣澤尊王」又稱郭聖王，五代福建南安縣詩山鎮人，自幼喪父，和母親相依為命，事母至孝，在「楊員外」家中當長工。有次因緣際會得一風水，地理師問他：「你要當一朝天子，還是要萬代封侯？」他答說：「萬代封侯。」在十六歲那年八月，坐化在山上一棵古藤上，母親聞訊，趕到山上想拉他下來，拉下他的左腳後發覺他已無動靜，知道於事無補，便對他說：「希望你嘴闊吃四方，眼光要放遠！」孝順的他牢記母親的話，所以後來信徒在塑造他的神像時，便有這般神貌。也因為他的目光炯炯有神且永遠望向遠方，故有「白目神、益外景（境）」之說，難怪除了台灣，連馬來西亞的檳城和越南的同奈都有「廣澤尊王」的廟宇。

除造型外， 祂的脾氣也是一流的。據說供奉「廣澤尊王」的西羅殿，每次大駕外出「辦事」時，轎班人員不可接受招待，否則聖王可能當場會「掀桌子」！每年農曆七月鬼門關開時，台南市各廟宇都會輪流普渡，招待各路「好兄弟」，唯獨缺西羅殿，據說是因為「廣澤尊王」嫉惡如仇、斬妖除魔，即使領有天命「假釋」出來的好兄弟，也都不敢靠近一步！

「廣澤尊王」因在十六歲得道，未曾娶妻，但傳聞祂成神後娶妻（聖娘或妙應仙妃），並生下十三個兒子（十三太子或十三太保），十三太保各司其職。「廣澤尊王」、聖娘及聖王父母加十三太保，三代十七位，組成一個神系，這在神界也是很特殊的。

封瑩祭祖

「廣澤尊王」得道後成為泉州一帶的守護神，信徒日多；母親往生後，怕無人祭祀，便交待信徒代為祭祀，其信徒就將聖王得道的八月，訂為祭墓月。一般的神明如關公、媽祖也有祭祖的活動，但也只是祭拜祖先的牌位，唯一有墓可掃的，在神界中只有「廣澤尊王」。

根據光緒年間出版的「郭山廟志」的說法，「廣澤尊王」的神蹟很多；南宋高中時皇宮大火，聖王滅火救駕有功，第一次受封；其後宋寧宗、理宗都曾敕封，最後一次受封則在清朝同治年間，累積的封號為「威鎮忠應孚惠威武英烈保安廣澤尊王」，簡稱「廣澤尊王」。「母以子貴」，宋寧宗並封其父母為太王、太妃；同治九年，皇帝敕賜「祭墓」。祂受歷代皇帝的敕封，「八閩通志」、「泉州府志」、「南安縣志」倒都是有案可考！也因經過皇帝敕封，太王、太妃的祭禮比照「祭孔」，可以「配享太牢」，也就是有牛、豬、羊牲禮，其他祭器、祭物也都依「周禮」規定準備。

台灣供奉的「廣澤尊王」，據說是由郭姓六房子孫由泉州南安縣帶來台南的，後因信徒日多，康熙五十七年於台南建廟，和祖廟同名為「鳳山寺」，現址為雍正元年時的大西門，但古人有「避諱」之說，認為和祖廟同名有僭越之嫌，故改名「西羅殿」。「西羅殿」也是「郭山廟志」記錄有案的分香之一，是全台灣「廣澤尊王」分香最多、信徒最眾的的廟宇，其信眾自康熙年間，每隔三年就回大陸祭祖、謁祖，直到民國十七年兩岸情勢緊張才中斷。民國八十年，兩岸恢復交流，信眾發願，自八十年起，以三年為一科，去三年、停三年，如此十五年內共去九次，民國九十四年「乙酉年」為最後一次（圓科年），所以擺出的陣仗最為浩大，人數達三百人以上。

「廣澤尊王」以孝稱神，其孝以葬瑩、祭瑩為大，一切祭品、祭儀比照清制，務求隆重完備。祭前承祭人員須齋戒沐浴，前一夜出發，恭請王駕起程，當晚駐蹕墓庵。卯時，〈清晨五點〉承祭人員著長袍馬掛（朝服），先祭「楊公墓」。楊公雖不在祀典內，但祭其墓以示不忘故主當初收留之恩。祭完楊公，聖王、十三太保卸甲去冠，聖王頭綁白布、十三太保頭綁藍布，不是街頭抗議，而是孝子、孝孫古時的大禮。神像立於墳前祭拜，並宣讀祭文，禮畢，聖王及太保頭插金花而退。

每年農曆八月回鄉祭祖的廟宇很多，包括台灣在內，只是規模沒有那麼大。「乙酉祭祖」後，西羅殿目前暫無再回去祭祖的計劃，因為動員的人數太多，耗費的經費也龐大，回程時遇上颱風，在當地又多待一天，還真有些吃不消呢！

西羅殿小檔案

位於今民權路、昔日「五條港」之一的「南河港」，古時和大陸有舟楫往來。乾隆年間為便利官員送往迎來及保佑旅程平安，故於「南河港」碼頭設「接官亭」及「風神廟」。早期大陸郭姓移民大多在「南河港」碼頭當苦力，西羅殿即建於其上。

台南有名的「做十六歲」也發源於此，是台南古文化重鎮之一。

「碗公」的由來

我們吃東西、喝湯所用的大碗，台灣人叫它「碗公」，這名字是怎麼來的？

「廣澤尊王」有四個部將，其中一個叫黃太尉，真實姓名已不可考，有人說他原是一個賣碗維生的人。相傳「廣澤尊王」曾因故和祂的岳父鬥法，岳父以大水淹廟，黃太尉恐滾滾大水會使詩山鎮的居民淪為魚蝦，就施法以碗舀水，大水遂退數十丈，解救了居民。居民感念其恩，故尊稱他為「碗公」。

明朝時因倭寇入侵，鳳山寺也遭池魚之殃被焚燬，許多文獻付之一炬，但「碗公」一說，在當地仍廣為流傳。據「郭山廟志」載，此傳說可能是不經之譚，黃太尉是否真的官拜太尉？何時封爵？皆已不可考，但想必是曾助聖王捍患禦災的功臣吧！